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第4集《 楞严经修学法要》(第1页)

请大家打开《讲义》第六面。我们上一堂课讲到本经的缘起,讲到阿难尊者的托钵遇到了摩登伽女,结果造成了婬室的误堕。而使令佛陀来宣说本经的这个回光返照的法门。智者大师说一部经它这个序分、正宗分跟流通分,智者大师说:譬如食蜜中边皆甜。就像蜂蜜的甜度,边缘的跟中间的甜度是一样的。这比喻说呢,一部经,你不要小看缘起分啊,这个整个序分啊,你从这个地方也可以看出一些消息出来。我想我们从这个地方可看得出来问题出在哪里,从缘起当中我们会找出病根。佛教是把整个生命分成两块:一个是外境,一个是内心。一、外境是没有错的,因为外境在《唯识学》叫做唯识所现,阿赖耶识,外境是阿赖耶识第八识主导。第八识是把业力如实的显现出来,你今生会遇到什么人?碰到什么事?这个万般皆是业,半点不由人。前生造的,你今生该还的就还嘛。所以外境永远没有错啊。二、但是我们明了的心跟外境接触的时候,你用什么心态,诶,这个你要注意了。修行是修你的内心这一块,外境这一块是认命的。我们很多人去改变外境,弄到自己这个问题更复杂,因为你那个方向错误了。所以它整个病根,整个缘起当中的问题,在於阿难尊者一念攀缘心,就不是风动,不是幡动,仁者心动。问题在这个地方。所以我们读缘起要知道,问题不在摩登伽女,问题也不在那个大梵天咒,为什么文殊菩萨去那个地方,摩登伽女,大梵天咒对文殊菩萨没有效果呢?因为文殊菩萨心没有动嘛。所以我们从缘起当中可以知道:整部《楞严经》要对治的——就是我们一念攀缘的心。我们的心跟外境接触的时候,第一个取相,取着那个外在的假相,就是所谓的取相,就是心有所住,住在那个假相。然后开始分别打妄想,然后带动你的爱憎、取舍,就开始造生死的业力,是这样来的。所以整个《楞严经》的整个缘起,就是一念的妄动引生的。所以从这个地方,我们可以看得出消息,整部《楞严经》它的法要,所要对治的就是众生的仁者心动。怎么把这个妄动的心把它调伏下来,只做这件事情,这个是我们从缘起当中所得到的启示。我们不是去改变外境!你改变外境,你一辈子改变不了,你来生还要继续过来,肯定的。你这个造成恶性循环,过去的烦恼产生一个业力,今生创造一个果报,这个果报又带动你的攀缘,又带动另一层的烦恼,又产生一个业力,又产生果报。。。那你就落入一种惑、业、苦的恶性循环,你能够从这个时候把心带回家,就从这个地方,生死业也从这边切断赶快跳出来,这个问题在这个地方。乙二、理论篇(分二:丙一、破妄显真以明安住;丙二、发明三观以示调伏。)前面阿难尊者提出了启请,就是修学空、假、中三观之前的最初方便,它所需要具足的教理是什么。这当中分两段:一、破妄显真以明安住;二、发明三观以示调伏。就是,你要知道你云何应住?第二个云何降伏其心?先把这两个道理弄清楚,你才有资格修止观。丙一、破妄显真以明安住(分二:丁一、破除妄想。丁二、开显真心。)佛陀破除颠倒妄想,开显我们众生的真心,来说明我们生命的依止处。这个安住就是我们一个修学的目标。目标是以无住为住,或者说以一念的本来无一物的一念心性为住。这个地方的安住有两个:第一个破除妄想,第二个开显真心。安住是约着目标,调伏是过程,你要趋向目标,你要不断的调整自己,让自己慢慢的跟目标接近。丁一、破除妄想(分四:戊一、破计身内。戊二、破计身外。戊三、破计中间。戊四、结示二本。)戊一、破计身内(分四:己一、征起缘心。己二、喻明调伏。己三、牒其内执。己四、正破非内。)阿难尊者执着那一念攀缘心,是有真实性的在身体之内。己一、征起缘心佛陀在破妄心是没有自体之前,他就问这一念心,说:你这一念攀缘心,好!我先承认它有实体。那么这一念有实体的心,一个有实体的东西,它一定有它的时空,它是过去呢?现在呢?未来呢?它一定有它的处所,它从什么地方来?将往哪里而去?它有一个时空。佛陀就是从这个时空当中,来破除这个妄心是无自体的。所以佛陀就徵问说:你这一念攀缘心,既然是有实体,那它到底是从什么地方生起的呢?提出这个疑问。徵问【阿难!我今问汝,当汝发心,缘于如来三十二相,将何所见?谁为爱乐?】好,这是一个问、答,先看问:佛陀问阿难尊者说:我现在问你一个问题,你当初随佛陀出家,你是什么原因出家?事出必有因啊!因为你的心攀缘如来三十二相、八十种好,所以产生了好乐,所以你愿意舍离世间的恩爱而随佛出家。那么你当初在缘这三十二相的时候,第一个、将何所见?你能见的心是谁?第二个、你以什么为爱乐,爱乐心是谁?这里提出了两个问题:第一个、能见是谁?第二个、能爱是谁?提出两个问题,我们看阿难尊者怎么回答:回答【阿难白佛言:世尊!如是爱乐,用我心目。由目观见如来胜相,心生爱乐,故我发心愿舍生死。】阿难白佛言:世尊!我心中爱乐的过程是有二个:第一个用心,第二个用眼睛。怎么说呢?我首先用眼睛去观察如来三十二相,然后再用内心去产生爱乐,所以我才愿意舍弃世间的恩爱,而发心出家。为什么出家呢?我希望透过出家来舍离生死轮回的痛苦。这个地方阿难尊者的回答,当然是有问题的。比方说,他说眼睛能够见,这个地方是错误的。眼睛是一个色法,它没有明了性。实质上是这样子:我们的心啊,了别外境主要是前六识,这当中前五识是明了,第六意识分别。比方说:我现在看到这个花,我非常欢喜,我心就住在这个花。那么我为什么见到这个花呢?第一个、眼识去取这个相状:这一部分没有错。前五识是把我们过去业力所变现的影像,把它取到你内心来受用,所以这个前五识这叫做受。福报大的人他的内心经常是快乐的,去到哪里,他看到的东西都是如意的,善业强嘛。当然福报薄的人,他看到什么事的都是苦恼的,因为他过去罪业。这个叫做循业发现,这一部分没有错。你的眼根所见、耳朵听到什么声音,这一部分,都是过去的业力所变现的,这一部分没有必要改变,其实你也没办法改变。第二个、问题在第六意识:当你取到相状以后,你开始分别,就开始产生颠倒想,问题出在这里。佛陀所问的关键在这个其实是:谁为爱乐?关键在第六意识的爱乐。那个颠倒的分别,佛陀是要把那个病根抓出来。医生要用药之前先抓病根嘛。你说你鼻子过敏,问题不在鼻子,肺部有湿气嘛。把病根抓出来,你在鼻子上对治。那么这个我们对境产生的这个影像,这个是过去善业、恶业所显现的,这一部分没有错。第六意识的爱乐、攀缘出了状况,先把这个病根抓出来,这一段是讲这个意思。己二、喻明调伏佛陀讲到调伏妄想的时候,先讲出一个譬喻,看佛陀讲出什么譬喻,看经文就清楚了:徵问【佛告阿难:如汝所说,真所爱乐,因于心目,若不识知心目所在,则不能得降伏尘劳。】这里,佛陀就讲出一个譬喻说:正如你所说的,你当初爱乐我三十二相的过程,的确是依止你的心跟你的目(佛陀所说的目是指前五识)。依止前五识来取这个相,由第六意识来加以攀缘分别,那么你假设不知道心目所在,你就不能调伏第六意识所产生的烦恼,这个攀缘心在哪里你都不知道,你怎么调伏它呢?譬喻【譬如国王为贼所侵,发兵讨除,是兵要当知贼所在。】佛陀讲出一个譬喻:譬如说一个国王,他有很多的珍宝,但是可惜这个盗贼侵入,把他的珍宝夺去了。这国王受不了,发兵讨除,带着军队讨除盗贼。那么在讨除盗贼,在对治烦恼之前,你要弄清楚啊,这个贼在哪里?国王就比喻我们的真如本性,我们这一念心性本来具足常乐我净四种功德。我们心性本来是恒常不变,乐者,安乐寂静;我者,自在无碍;净者,离相清净。我们本来是常乐我净,但是怎么会弄到现在这个样子,苦苦恼恼呢?问题出在哪里呢?先把这个病根找出来。我们本来的面目是常乐我净,弄到现在是烦恼障、业障、报障。这个现在的面目跟本来的面目这个落差这么大,这个是谁造成的呢?事出必有因嘛,要把问题找出来。所以说是兵要当知贼所在!你要去改变你的生命,从痛苦中转成安乐,你要知道是谁让你痛苦,要先找出来!合法【使汝流转,心目为咎!】我们生死为什么会一次一次的轮回?就是:我们的前五识去取相状,第六意识去攀缘。结果就造成了一次一次的轮回。当然这个地方佛陀所要说的,是一口道出我们的攀缘。我们以前没有学佛之前,用攀缘心去攀缘五欲的境界,造了很多的罪业。学佛以后还是用攀缘心来攀缘三宝的境界来修善,当然好很多了,但问题还是攀缘。在《印光大师文钞》讲到一件事情说:有些人拜佛,拜得很多;念佛,念得很多。但是他越修行烦恼越重,看谁都不顺眼。问题出在哪里?问题不在拜佛。诶你看这个人拜佛拜这么多,烦恼还这么重。问题不在拜佛,问题也不在念佛,他就是错用心嘛。他用攀缘心来念佛,你念一万声,我念两万声超过你。那这个人是阿修罗法界。你的心是决定你整个生命的本质!什么叫本质?后面佛陀会说,说你拿那个沙去煮饭,你一辈子就是变成一个沙嘛。你本质没有改变啊。你用沙去放在电锅煮了一天,它叫做热沙,它不可能改成饭。你要煮饭,你要拿米去煮饭,不是拿沙去煮饭啊。所以你的心态不改变,即便你布施、持戒、忍辱,你只是在一个颠倒妄想的本质过程当中,增加一些善业,如此而已。你生命的本质,你过去是什么习气,过去做什么事,你以后还做什么事,本质没有改变,换汤不换药嘛。以前是攀缘恶法,现在是攀缘善法,攀缘的本质没有变。所以这个地方佛陀说:你现在要修行之前不要急着加行,先怎么样呢?端正其心。先把你的心端正,先把你的因地端正,你因地错了,后面全部都错了。也就是说,你要先调整你的心态,而不是赶快去做一些善法,问题不在这里,是这个意思。佛陀讲这个譬喻:就是你这个国王,你现在先要把这个盗贼赶出去,你这个国王以后才能够强盛兴隆的。这个国王比喻真如本性,这个盗贼比喻攀缘心。己三、牒其内执(分二:庚一、正牒,庚二、立例)佛陀就牒示阿难尊者内的执著,庚一、正牒徵问【吾今问汝,唯心与目,今何所在?】好,我们看经文,这当中有一个问答。那么佛陀就问阿难尊者说:那你的心目是到底在哪里呢?你当初缘佛的相好而出家,你也是依止这一念攀缘的心,於摩登伽女的相状而堕落,那么那个能缘的心它到底是在哪里?把它找出来。回答【阿难白佛言:世尊!一切世间十种异生,同将识心居在身内;纵观如来青莲华眼,亦在佛面。我今观此浮根四尘,只在我面,如是识心实居身内。】阿难尊者回答说:这个道理很简单的啊,一切世间的这些十种的凡夫众生啊,他们的共同想法就是:这个明了分别的心就在身体之内。比方说,你看佛陀如来的青莲华眼,就在佛面上面,佛陀的眼根在脸面上,那么我的浮根四尘,这个四尘指的是四大,地、水、火、风,它是能成;浮根就是眼根,眼根是所成。这个四大所成的眼根,也就是在我的脸上啊。这个是回答这个眼根所做的处所。那么心呢?我的心就在我的身体之内。妄想本来是不存在的,它要存在,有一个条件——必须依附一个影像。我们前面说过,妄想是离开影像就没有自体。古德有一句话叫离尘无体。离开了尘境就没有自体,所以它一定要有所住。当然我们一般人对外境的境缘的执着是比较轻,因为我们对色身的执着特别重。你看我虽然很喜欢这个闹钟,闹钟摔坏了我会心痛,但是我要手摔坏了我更心痛,是不是?所以我们的住,最严重的住,当然是注重身体之内,这个是合情,合乎凡夫的心情。所以他说,一般的凡夫都是认为,我这个心是住在身体之内啊。有这样的想法。看佛陀怎么去破斥:庚二、立例佛陀在破斥之前先举一个例子。所见之境【佛告阿难:汝今现坐如来讲堂,观祇陀林,今何所在?世尊!此大重阁清净讲堂在给孤园,今祇陀林实在堂外。】佛陀举出一个例子啦。佛陀先把所观的境,把它分成内、外的差别。佛告阿难:你现在坐在讲堂当中,这个讲堂我们解释一下:这祇陀精舍它是一片的树林,那么在这广大树林的中间,佛陀盖了一个讲堂,就在这树林的正中央,所以叫做说法的讲堂。那么往外观察是一片的祇陀树林,那么这个时候佛陀就问阿难尊者说:这祇陀树林到底在哪里呢?阿难尊者说:世尊!这个广大的楼阁的一个清净讲堂,它的位置在给孤独园树林的中间,那么这祇陀树林就在讲堂之外。这样子就分内外,讲堂叫做内,树林叫做外,这个地方先把内、外把它标出来。那么标出内外是干什么呢?这以下就说明他的道理:所见次第【阿难!汝今堂中先何所见?世尊!我在堂中,先见如来,次观大众,如是外望,方瞩林园。】阿难,你在讲堂当中,你先看到什么?阿难尊者说:这很简单啊,我在讲堂当中,我先看到房间里面的如来、看到文殊菩萨、看到法会的大众,然后再透过窗户,看到外面的祇陀树林。我一定是先见比较近距离的内,再见到外嘛。远见之由【阿难!汝瞩林园,因何有见?世尊!此大讲堂户牖开豁,故我在堂得远瞻见。】佛陀又再进一步问:阿难,那么你见到整个树林的时候,你是依止什么能够见到呢?你为什么能够见到外面呢?阿难尊者的回答:世尊,因为这个大讲堂有很多的户牖。户就是大门,牖是窗户。有大门、窗户都是开通的,所以我透过门户,我可以看到讲堂当中,这远远的树林,都看得清清楚楚。从这个比喻当中呢,我们可以知道一个道理:所谓的见,它有内外、远近的差别。一定先见内,再见外,先见近处,再见远处,没有人说你近处看不到,看到远处的,没有这回事情。所以它这个地方,先把内外、远近的这个整个见的轨则,先把它标出来。这以下正式的破除:心在身内是不合道理——正破非内。乙四、正破非内(分二:庚一、引例。庚二、正破)庚一、引例佛陀先引一个例子,再正式的破除:难问【佛告阿难:如汝所言,身在讲堂,户牖开豁,远瞩林园;亦有众生在此堂中,不见如来,见堂外者?】佛陀就有一个问难说:正如你所说的道理,一定是先见近再见远,先见内再见外。那么你身体在讲堂当中,你透过整个门户的开通,看到远处的园林。亦有众生,这个亦有就是一个疑问啦说:是不是会有一种众生,他居在讲堂当中,但是他却没有看到讲堂之内的如来?而却能看到讲堂以外的树林?有没有这种人呢?他人在讲堂当中,里面见不到,却能见到外面?有没有这种人?回答【阿难答言:世尊!在堂不见如来,能见林泉,无有是处!】阿难回答说:这种人是不存在的。他居在讲堂当中见不到如来,但是却能够见到外面的林泉,是不合道理的。没有这种人。他肯定是先见内、再见外嘛。是这样子的。那么佛陀就可以破他了。庚二、正破难问【阿难!汝亦如是!汝之心灵一切明了,若汝现前所明了心,实在身内,尔时先合了知内身。颇有众生先见身中,后观外物?】那么这一段佛陀就正式破:说我们这一念攀缘的心,在身体之内是不合道理的:佛陀先有一段难问,说:汝亦如是。正如你所说的前面的道理。我们一念这个明了分别之心啊,假若你现前明了的心,实实在在是居在身体之内,那么心是有明了性的,它住在你身体之内,那你应该要先看到你身体里面的五脏六腑才对啊?那事实上,这跟事实根本不符啊?事实上有没有一个众生,他能够先见到身体里面的五脏六腑,再见到外在的环境呢?我们没有人看到我们身体里面的五脏六腑。但是我们的心是有明了性的。如果它居在身内,那你这个五脏六腑应该先看到啊?你在讲堂当中,你先看到讲堂里面的人,才可以看到外面的树林。你的心在身体之内,你一定先看到身体之内的东西,才看到身体之外的东西?比况【纵不能见心肝脾胃,爪生发长,筋转脉摇,诚合明了,如何不知?】纵然你不能够见到心肝脾胃,哦,这个是五脏六腑。你说:喔,它这个距离跟心太接近了,我们见要有一点距离嘛,太接近看不到。那么爪生发长,这个我们的手爪、毛发的生长,还有经脉的摇动,这个距离我们身体的中央距离比较远,你应该要明了才对啊,你怎么看不到你的头发在生长、手爪在生长、经脉在摇动?为什么看不到呢?正破【必不内知,云何知外?是故应知,汝言觉了能知之心,住在身内,无有是处!】你连最近的身体之内的东西都看不到,又怎么看到外面呢?所以是故应知,这个觉了分别之心住在身内,是不合道理的。因为我们看不到里面的身体,所以它不可能住在里面。这个地方的整个七处破妄,蕅益大师说:你要知道不住内,利根的人就知道觅心了不可得。只就是我们一念的妄动,心境和合产生一个影像,所以:蕅益大师说:攀缘心叫做缘影之心。一、你说:心在哪里?我现在攀缘这个花,我心就住在这个花当中,就是这样子。但这个心是妄想心,因为这个花消失了,我那个分别心也没有了,这叫生灭心。随境而生,随境而灭。二、当你把你把心带回家的时候,心在哪里?清净本然,周遍法界。它无所不在。本来就无所不在。但是你一念妄动以后,它就住在一个固定的处所。你喜欢这个闹钟,你住在这个闹钟。它好的时候你很高兴,它破坏了你就很痛苦,标准的攀缘心。那因为我们有所住啦,就产生一个生灭的因缘,带动了生死的业力。佛陀所要破的是什么?破除这个攀缘影像的心,它没有自体。我们要对治烦恼啊,有两种方法。你有两个选择:第一个:时时勤拂拭,莫使惹尘埃;第二个:本来无一物,何处惹尘埃(一)、我们一般在对治烦恼是用枝末,你烦恼很重,我就抗拒你。不能念,要它念;不能专,要它专。蕅益大师说的:刚开始对治烦恼,譬如二军对峙,强者为胜。你有三分的力量,我用十分的力量来抗拒你,我们刚开始叫抗拒烦恼,弄到自己很辛苦,入道多辛苦,行道多退转,因为你疲于奔命嘛。所以我们刚开始对治烦恼是压抑的,好一点就转移目标,我不管你。你不管它,它还是在活动啊,你的病根没有解决啊。那么在时时勤拂拭当中呢,就是对治、抗拒,这压力是很大啊。(二)、但是本经的方式不是,不是这样,你不要抗拒它,你面对它,你只要问烦恼一句话:你从什么地方来?它就完了。烦恼最怕你回光返照;因为它没有实体,它会变现很多假相来欺骗我们,让你心有所住、然后分别…你看我们一个人喜欢喝咖啡,我们第一念心…一个人喝咖啡,你只有第一口真的喝到咖啡,第一口而已。你的心跟咖啡接触的时候,嗯!不错哦,这个咖啡不错,口味不错哦。你第一口真的喝到咖啡。你买的好咖啡,只有第一口受用到,第二口呢开始攀缘啊,那个妄想很多的你,就住在妄想。你没有喝到咖啡,你被妄想带着走。这咖啡是从哪里那个地方买的?它跟哪一个厂牌比较怎么样?你在第二口的时候,你再也喝不到咖啡,你活在你的名言分别当中,就是这样子。我们活在自己的妄想,带给我们忧愁苦恼,引生我们的生死业力就在这个地方。取着这个相状以后开始攀缘、分别,然后又从看到一个相状,又创造另外一个其它的假相。使令我们心跟境当中,产生很多很多的妄想。使令我们拜佛、念佛、持咒的效果都表现不出来。本来我们念佛持咒真的是可以产生强大力量的,但是妄想产生障碍、烦恼障。那这怎么办呢?当然你可以对治它,但是很辛苦。最好的方式就是回光返照:你从什么地方来?觅之了不可得。古人说:直了妄想无起处,通身热恼自清凉。妄想是没有起处,它本来是无生嘛,是我们自己捏造出来的嘛。它只就是一个:因缘和合虚妄有生,因缘别离虚妄名灭。心境接触那当下,产生一个假相啊。当外境离开的时候,它也觅心了不可得。所以印光大师说:对治妄想就是:心常觉照,不随妄转。不是要你去断妄想,不随妄转这四个字。回光返照,不随妄转就做这件事情。过去有一本书叫作《前世今生》,诸位有些人读过。它里面讲到一个凯萨琳,这凯萨琳她经常内心有一个妄想,就是她一看到水就怕。她的心跟水接触的时候,她安立很多邪恶的名言。她假设水会伤害她,所以她一喝到水,严重的话就休克,那这很严重啊。我们一个人不能没有水啊。所以她只好请心理医师处理。心理医师就帮她催眠,你这恐惧的心:你从什么地方来?找到她的前几世,她的过去生有两个生命当中,就创造她恐惧的妄想:第一个、她有一生,她是一个母亲,带她的小女孩回娘家。在回娘家的途中下了很大的雨,她家在乡下嘛,在山上,要经过一个吊桥,结果那个海水暴涨,把她们两个都冲走。在她死亡的时候,在海水淹没的前一刹那,非常痛苦,对水产生极度的恐惧,因此她的心跟水接触的时候,那种痛苦的感受让她挥之不去,心境结合妄想的力量,这是第一个。第二个、她曾经有一生得到一个麻疯病。这个病的病毒是从水井的感染产生。古时候麻疯病也没有药可以治,得到麻疯病,全部把他集中在山洞,把洞口封死,让他们自生自灭,所以她死亡的时候也极度痛苦,她恨死了那个水。这两生的这个生命的经验啊,心境的结合这个颠倒想啊,其实我们现在的想法,跟前生打很多妄想所累积的,所以我们现在很无奈啊。我们一定要去承受过去的我,现在是由很多的过去、过去、过去…才变成现在。那你现在很多妄想,已经形成的妄想不能怪你,问题是你怎么去处理?所以当她知道,其实她这个妄想,是由於过去的两个生灭的因缘产生的,催眠以后她就好了。为什么催眠能够把那心理病治好?达妄本空嘛。本来就没有实体嘛,只就是当时的因缘和合,她在临死之前那个当下的生灭的心,跟当下生灭的境接触,产生一个暂时的感受,暂时的想像,而留下一个种子,一个功能表现出来,如此而已。它哪有实体呢?妄想要有实体,那就糟糕了,谁也断不了,永远没办法成佛。我们修行的重点就是:本来无一物诸位要知道:我讲这一句话很重要哦,你要断妄想,你要站在本来没有妄想的角度来断妄想,这个观念是本经非常强调的,我再讲一次:你要站在一个本来就没有烦恼的角度,来对治烦恼;你要站在本来就没有罪业的角度,来忏悔业障;你要站在本来就没有生死的角度,来了生死。为什么《楞严经》会让一个人快速成长?这个法门殊胜。你看有些人他学佛很久了,没什么进步。十年前看他这个样子,十年后还是老样子,他没有找到一个很好的乘。修《楞严经》的人,会让你快速的进步。因为它是先把心带回家,先告诉你一个真相。你是何期自性本来清净。你本来没有烦恼。你本来没有罪业。你本来没有生死的果报。从这个本来无一物来建立你的修行。很多人他烦恼断得很快、消灭得很快,他进步得很快,因为他的那个观察事情的那个方向啊,他的智慧,是有所不同。佛陀把这个法门分成乘,小乘、中乘、大乘。你看我们现在要到台北去,你说,欸,我骑脚踏车也可以去,当然可以啊。你骑脚踏车要骑到什么时候?你坐高铁一个小时就到了。所以你所依止的法门是很重要的。本经当中就是到这个地方达妄本空。现在还没有发明知真本有。达妄本空就是:其实我们当初攀缘佛陀圣像的心,攀缘摩登伽女那一念心,都是没有自体的,只就是当时心境的和合,一种虚妄的想像力如此而已,是这样子,叫达妄本空。戊二、破计身外(分二:己一、转计;己二、破斥。)阿难尊者就辗转计度啦。他说心在身体之内被破了,那只好说那就应该在外面了,不在里,就在外嘛,这个是一般人的常情嘛。转计在外。先看阿难尊者的转计,己一、转计转计【阿难稽首而白佛言:我闻如来如是法音,悟知我心实居身外。】阿难尊者,他被佛陀破斥以后,他感到很惭愧,他就起立向佛陀顶礼,而白告佛陀,他说:我现在听闻如来以上的开示,我现在终于觉悟了。觉悟什么呢?我的心其实不是在身体之内,而是在身外。譬喻【所以者何?譬如灯光然于室中,是灯必能先照室内,从其室门,后及庭际。】他也讲出个道理说:所以者何?他也讲出一个譬喻说:譬如说一个灯光,灯光呢在黑暗当中,燃一个灯光在屋子当中啊,这个灯光当然先照室内,然后从门户当中,再看到室外嘛,一定先看到近才看到远。这个道理是说什么呢?合法【一切众生不见身中,独见身外,亦如灯光居在室外,不能照室。是义必明,将无所惑,同佛了义,得无妄耶?】我们一切众生啊,之所以见不到身内之物,而只看到身外之物,就好像灯光啊,它是放在室外,所以它只照了室外的东西,不能照了室内;那么这个道理应该是没有疑惑,正如佛陀所开示的圆满了义的教法一样,是不虚妄的吧。这一段阿难尊者的回答,跟第一段有点不同。前面阿难回答得很肯定:如是识心实居身内,很肯定。那么这个地方被佛陀破了以后,他是说:同佛了义,得无妄耶?应该是真实不虚的吧,这当中有点不确定。没有像之前口气那么肯定。看佛陀的破斥:己二、破斥(分二:庚一、立例;庚二、正破。)庚一、立例佛陀先安立一个例子,来加以说明:【佛告阿难:是诸比丘,适来从我室罗筏城,循乞抟食,归祇陀林,我已宿斋,汝观比丘,一人食时,诸人饱不?阿难答言:不也,世尊!何以故?是诸比丘虽阿罗汉,躯命不同,云何一人能令众饱?】佛陀就告诉阿难尊者说:在我们的僧团当中有一千二百五十个常随比丘。刚刚都随从我啊,在室罗筏城当中呢来乞食用餐,你现在都回到祇陀树林。那么佛陀说:我已经吃饱了,这个地方要把佛陀拣别出去。因为佛陀是法王。於法自在,佛陀是不需要饮食的。但是阿罗汉是心自在,但他色身不自在。阿罗汉的心当然证得无生啊,他没有所谓的烦恼障、业障。但是他的色身有这个报障。他还是要吃饭的。佛陀教阿难尊者说:你现在观察这么多比丘,假设只有一个人吃饭,其他人会饱吗?阿难回答说:这是不可能的。为什么说呢?说:这些比丘虽然是阿罗汉,同证无生,但是他的色身都不同啊,依止的色身不同,一个人吃饭一个人饱,怎么可能说一个人可以使令大家都饱呢?这是不合理的。下一段正破:庚二、正破外不相干【佛告阿难:若汝觉了知见之心,实在身外,身心相外,自不相干;则心所知,身不能觉;觉在身际,心不能知。】佛陀告诉阿难说:假设我们明了的心是在身外,那这个有个问题,身心相外,自不相干。心是有明了性的,它在身体之外,那这样子你的心跟色身就互不相干啊。怎么说呢?则心所知,身不能觉;觉在身际,心不能知。你心有所感受,你的心的感受不能传递给你的色身;你色身有所苦乐的感受,也不能传递给你的内心。为什么呢?因为身心相外,自不相干。就这个问题。但事实上不然,怎么说呢?举例说明【我今示汝兜罗绵手,汝眼见时,心分别不?阿难答言:如是,世尊!】举个例说啊:我现在给你看我的兜罗绵手。兜罗绵是印度的一种绵花,又细又白的绵花,比喻佛陀的手是又细又白。他说:你眼睛看到我的手的时候,你心会产生分别吗?阿难尊者说:的确,我眼睛看到你的手,我心会产生很多苦乐的感受分别。正破邪执【佛告阿难:若相知者,云何在外?是故应知,汝言觉了能知之心,住在身外,无有是处!】佛陀告诉阿难说:那表示你身心相知嘛。你色身的感受会传递给你的内心嘛,你内心的感受也会传递给你的色身。那怎么可以说是心在身外呢?所以觉了能知之心,住在身外,无有是处!住在身外,那身心就不相干,这个跟事实不符。古时候有一个公案说:在饥荒的时代,有一个母亲,她要去外面找饮食,临走之前,用这个沙,用这个布袋绑了沙挂在梁上,告诉这个女儿说:你来看看哦,这个是稻米哦,你不要哭,我去去回来以后,我拿那个米,煮粥给你吃。这个小女孩心中有个愿望、有一个愿景:这个米很快就可以煮粥。结果这个母亲一去,去了好几天都没有回来,可能是在外面往生了。这邻居来看她,诶!你妈妈呢?说:我妈妈出去啦!那她有什么交代呢?她说:她回来的时候要煮粥给我吃啊!结果那邻居把那个布袋拿来,打开的时候是沙,这小女孩看到是沙的时候,当下死亡。所以你看,她在知道是米的时候,她心中有愿望,会滋生她的色身。一个人心中有愿景的人,她色身会比较健康一点,但是她的愿景失掉的时候,她的色身马上败坏。那你说我们的心跟色身是不是互相相通呢?你看现在的医学提出身心灵对不对?你的色身跟你的心灵是一个互动的。我最近看一本书:有一个居士借我一本书,叫做《零极限》,这是一个美国的作者,美国的西方医学也知道,色身跟心灵是互通;他的想法是认为:一个人要健康,你要经常做一件事:感恩你的色身。感恩你的心脏每天为你跳动,感恩你的肺部让你能够正常呼吸,感恩你的双脚它能够让你活动,诶!果然有效,它做得比以前更好。所以我们的色身是需要鼓励,你不要一天到晚骂它,你越骂它,它越糟糕!你这个肝脏这么不好,那你吃什么肝药都没有用。所以说这个心跟身是互通嘛!身心是互通的,怎么可以说心在身外呢?这不合道理啊。这个两个是互相了知的。所以说这个在身外是不合道理。我们现在最后再做一个实验:心在哪里?现在大家把眼睛闭起来,我给大家听一个钟声,这个钟声我们今天没有引用,但在经文是有的。把眼睛闭起来,我们请维那师敲个钟:…锵…好!你们刚刚听到几个声音?听到一个声音举手,哦!很诚实。好,放下。听到二个声音举手,哦!听到两个声音,好,请放下。其实听到二个声音是正确的,你只听到一个声音的时候,表示你的心啊,是被那个钟声所,心已经住在这个钟声上了,你没有把心带回家。※一个人把心带回家的时候,你会听到二个声音:第一个钟声,第二个无声。无声也是一个声音。没有声音,唉,是啊,动静二相,了然不生。我们现在就是怎么样?我们一看到事情就啪!跑出去!然后就是佛陀说的:譬如百千大海弃之,唯认一浮沤体。就是我们放弃了大海,去追求一个水泡。我们去住在一个境上的时候,其它的什么都看不到。所以你听到一个声音,这是我们的习惯。这个攀缘心。你的心已经住在这个声音,所以你已经忽略那个无声的声相。我们再听一次好不好?你把心带回家,不要动!不迷、不取、不动。再听听看,你应该听到两个声音才对!不要动念头,就像镜子一样,了了分明,不取一相,如如不动。好!开始:…锵…好,两个声音对不对?那就对啦,那诸位把心带回家了!你一动的时候——你动在什么地方,心就在那里。所以:你要如如不动,你的心就…啪!清净本然,周遍法界。但是你不能用攀缘心。用攀缘心、用那个动的心、用有所住的心,那你就糟糕了。你临命终的时候,你很难解脱生死的业力。一个人,心经常动,你要跳脱生死就很困难,即便你念佛都很难。你经常要保持如如不动,你看事情看得很清楚,就不要动:不迷、不取、不动。你平常这样训练,你临命终的时候就是这样——保持正念。好,我们今天就到这个地方。向下文长,付在来日。 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